王家训:观古今之常 谈绘画之变

rudoy879

古今之美，是否存在一个标准？这是一个不说之说的话题。若有，这是对的，必会坠入迂腐，若没有，这也是对的，却会离奇邪怪。凡事都须循有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下子相倾，音声之相合，前后之相随，以及虚实之相映的常理（《老子》，可概括为阴阳转化之常理）。“有”与“无”，是一体的，辩证的，知“有”才能说“无"，有“无”，必须循"有"，所以说，中国文化之高尚，就在于他的博大与宽泛处。人人都在谈文化，做文化，文化之要妙，不在于“文”，而在于“化”，文是理，是经，博我之材，化是格尽物理之至善处，是权，是变通处。

万事总是包含着“经”（常道）与“权”（非常道）两种状况。知经而不知权，不识理，知权而不知经，太悖谬。经权二者，名异而同出一体，相互转化，互相依存，权中有经，经中也有权。权是对经的完善，经是对权的约束，权到至极就是经，经到极尽，就须权。总之，离本务变，弃经而求权，或者弃权而守经，都是昏寐的。

能知一事之经权，且能一以贯之，可谓大知（智）：水流之激跃，风雨之束缚，山川之纵横，四时之更替，旦昼之晦朔，鸟兽虫鱼、草木、人物之性情，池榭楼台之矩度，无不深入其理（自然之理，天道）而各具其理（事物个体之当然之理）。以一管测天下，以一心应万物，虚实中度，寸眸片纸，可游，可居，可行，可望，大到无外，小到无内，神妙至极！

工匠作画多拘泥，市井多画多荒淫，文人作画求变通。现在看来，文人画不只是国画家的专利，我们必须摆脱传统思想之禁锢，正确认识文人画的概念：不分什么画种，只要是自然的、变通的、尽性尽心的，这就是文人画。只可惜，世道肤浅，人心甚危，一切皆伪。

心，性也，理也。心危止恶，理不存，物不实，则没有美可言。儒家认为，致知格物，明理可以明心，然后新民，心是理之源；道家认为，清静寡欲无为，可以虚心；荀子认为，后天之礼术，可以改造人心（性）先天之恶。我们必须识透这样一个常理：圣贤君子之性，与伧夫小人之性无差别，而其心、其情各异。圣贤君子之心博大，伧夫小人之心诡诈。究其原因，不明其性，其心昏厥。心至昏厥处，人与物无异，男儿著妇饰，蓬发披肩，妇女血气；厌饮食，好美色，荒淫无度。君子恶与之为友，与之同行，与之为谋，与之为道。

心不明，则瞽（盲）、聋、傲（骄傲）、囋（滔滔不绝），视之不见其明，听之不思其聪，食之不觉无味。所以，今人以恶为美，以恶为术，以恶为道。

美是什么？自然之至极之理，心之理。这就是不说之说，这就是美的标准！君子理(大道，公道)同而心不同，小人心同（私欲、物欲）而理不和。古今绘画之变，因为循理而不沉溺规矩，因为师心而不谨毛失貌，在自然之神，与心灵之微中，作者无不扮演者参天地而化育万物的重要的角色。

乐是理，能将天理有律；诗歌是理，能将天理有声；绘画是理，能将天理有形。在有律、有声，有形之中，绘画往往包罗万象，在此三者之中最具感染力，将天道与人道之美，给予了直观而深赋哲理的展示。让小知（智）者汗颜，让大知（智）者拍板叫绝。

纵观历史，变通者生，固守者颓，弃本伐功者死。在艺术史中，能死而不亡者，往往是“博古今之道，以御今之有”（清湘大涤子石涛之“借古开今”法，也可参考《老子》）的贤者。能将古今之死理，化为己知（为己之学，真知），以无为之心，应物接事、随心所欲不逾矩，其画高明博厚之气象尽见。