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哲学与设计的本质统一性
哲学作为一门揭示世间普遍规律，叩问生命价值的思性学科。对人类的创造性的实践——设计有着统摄意义和本质统一。从哲学本身来看，构成其意义的在于追问生命之外在与内在的不朽价值，由其价值从而引导出万事万物的来去原由。从人的第一次发问，第一次反思开始哲学就存在着，这是和人类史有着同样古老的学科。在西方的古希腊时期，哲学也叫爱智，既爱智慧。而设计，除却字面上的历史（设计的称呼是由近代在西方提出的），应该说和哲学同样久远。在这里我们对设计的理解不应该局限在如今设计的狭义定义中。（如今的设计内容包括环境设计，视觉设计及工业设计三大设计领域）而应该把设计的概念和内容扩大到人类有意识之所有的创造性的实践活动。人的存在先决条件在于活动而非劳动。在一系列的活动中，无意识的和有意识的都相互交错。但随着活动演变成为生存性的劳动时，有意识的设计也变逐渐成型，凹现出来。在这里，人的发展不是单项的，而是意识和行动其头并进的。意识来自大脑的先验结构对一系列行动经验的接受和验证，并推导出分析，判断。而这些分析和判断又反过来直接决定着人的行动实践上的选择和改良并创造。于是，人类的历史和文明就在思和行的交叉交织中一直抒写到现在。抛开相对漫长的历史时间和具体事件，站在如今的背景下，以人为主体，在表面的现象后用发散的视点来审视哲学和设计的内在本质，我们可以从下面三个层次来尝试性的论述。
塑造说：先说哲学。哲学对人的塑造是不言而喻的。人之所以是人，就在于人有特有的心性，品性和思考的能力。而这些特性正是哲学存在的根本特征。作为思性的活动，不管是西方哲学的高峰古希腊还是近代的德国古典哲学，都是用心智来建构人的心性。伟大的苏格拉底一生没著书立说，但通过其弟子柏拉图书中的描述，我们依然可以通过其中的对话，问答的巧妙来感受其中引人深思的启迪智慧。“我所知道的是我一无所知”，这句话本身就是充满着思辩的辨证色彩。既然一无所知又怎么会知道，要是知道又怎么会一无所知呢！在苏之前的哲学都是以自然为对象。研究的是形而上的问题，如宇宙的起源，自然的奥秘。从而得出宇宙的本原就有水，气，火或者原子，数等。但到了苏格拉底这里，哲学的方向就发生了改变，把形而上的哲学问题拉回到了人的本身上，从而由人出发，引导出善就是美的伦理学和美学的端倪。而在后来的柏拉图手中，由把个人的善的哲学发展到了社会性的群体之哲学。《理想国》就是典型的代表。柏之后，亚里士多德把从哲学的高度把人的实践由群体扩散到整个自然界，建立了整个以人为主体为中心的自然系统。从此，哲学对人的塑造开始了独立和推广。这以后，西方的哲学就围绕着人的思性活动和行动实践展开了曲折的艰难探索。当然这首先是经过了长达千年的中世纪。（关于中世纪就必须要涉及到宗教，这在文章的下部分会讨论）思性活动和行动实践探讨的结果就是唯心和唯物的划分。其实就是关于意识是第一性还是第二性的原因。虽然唯心唯物一直是分道而行，但对人的本身塑造却一刻没停。康德的先天综合指正了西方哲学的方向，黑格尔的绝对精神把人类理性与历史完全融合，尼采的超人哲学为法西斯的横行提供了可能，弗洛依德的性欲说从深层次揭示了巨大潜意识的存在。胡塞尔的现象学则用还原法来寻找人对事物的起因和结果，海德格尔则从存在主义的角度来说明人存在的生存自在性……!所有的这些都是从思的层面来塑造人本身的完满性。可以说，西方的哲学从深层次来说不是用感性去体验的，而是用理性去分析和判断的。这在上世纪后来的哲学流派一览无遗。维特根斯坦的语言分析，卡西尔的文化符号学，德里达的结构主义等！都是从局部的微观角度出发，来构建出相应的体系。其以分析的方法论来建立相应的价值观和世界观。这是条由下到上的逻辑思维。不管其方法正确与否，都在证明西方是用逻辑去构建哲学，通过哲学来塑造人自身。
同样，在中国哲学的演变中，揭示的也是对人本身的塑造。从先秦的百家争鸣到汉代的独尊儒术；从魏晋的玄学清谈到盛唐的兼容并包；从宋明的天道理学到近代的全盘西化，都是从人性本身的角度去完善人的社会属性。马克思说：“人是社会关系的总和”应该是对人的社会性最好的说明。从时间进程来说，先秦的百家争鸣是中国哲学的总纲，这一时期构建了中国哲学的框架，并进一步决定了中国人的心性构架。当时，各学派此消彼长，在很大的程度上让人的自由性得到极大之发挥，人的自由性又带动了人的主观创造性。这种创造性在汉代得到了很大的验证。随着儒学独尊地位的确定，儒学的一套价值观就在规范着人的生活习俗，并通过这种规范直接改变了人的心性。“修身、治国、平天下”。修身是放在首位。修身讲究内外兼修。内修德、外修行。所以说，“太上有立德、立功和立言”。这里立德又在首位，由此可以看出儒学首先强调的是人的德行。这种德行在儒学中那就是仁。所谓“仁者无敌，仁者爱仁”说的都是人的德行。而仁的获得是为了进一步实现于礼。礼其实就是规范、规矩。所以人重要的就是规范自己。“吾日三省吾身”是典型的规范状态。规范自己就是要自己和天地运行的规律相一致，以此达道，天人合一。这是个遥远的追求，这也是每个中国人的共同塑造自己的梦。在这里当然还有别的学派之影响。道家的无为自然、法家的轻德重刑、墨家的小农意识、名家的巧言辩术……。但影响最大的应该是道家的无为自然。无为而无不为，一切率性而为，以此达到神人，至人的境界。其实这和儒学共同构成了天人合一。道学和儒学是相互映证又相互包容的双向心性拓展。儒学是对礼的向往而转向对仁的追求，这是一个道德实践过程；道学是对礼的反抗而转向对神的追求，这是一个自由实践过程。从而，中国人的心性塑造大局以定。“达则兼济天下，穷则独善其身”，便是这种心性双向拓展的空间范畴。它一方面让人“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识来提升心性的创造性，另一方面却又以“不以物喜，不以己悲”的超然心态来修正心性的适应性。这两者像两个圆弧的抛物线共同构成了一个圆的轨迹。而人的思和行就在这圆的 轨迹中有序运行，而不会担心触礁和脱轨。这也是构成了中国人即积极进取又安于天命的生存状态。鲁迅先生道：“哀其不幸，怒其不争”，其实是对整个中国人心性的间接含射。而圆通无阻、圆融无碍则被用来衡量做人做事的一个终极标准。这种圆性哲学同西方的逻辑哲学一起塑造着整个人类的心性，虽然形式不一致，但内在的塑造性却是同一的。 | 
发表于 2006-5-29 16:08:00
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发表于 2006-5-29 19:43:00
