室内设计的文化审美性 (一)

星雨

室内设计的文化审美性

写在专业前面的话:

   人类的任何变迁都可以说是文明的积淀，而任何文明的积淀也是种种文化交融的结果。可以说，文化作为全人类的共同财富，已经深深的根植于每个人的内心和潜意识中。在各种文化的共同作用下，美——审美这一范畴可以说是对于文化最高的概括。而对于美的认识和审美的体验和解说也是由来以久。先撇开西方不说，就说我国的审美也是古以有之。在各种美学的认识中，其主流可以概括为两个方面：“礼、乐”两部分。“礼、乐”也作为中国最高的审美精神而代代传承了下来。而作为中国一部重要的也可以说是最早的美学专著《乐记》也成为了后代用以参照的典范。乐记说:“乐统同,礼辩异,礼乐只说，管乎人情”!从最一开始，“礼、乐”就直接和人情也就是人的感情联系在一起,而把这种感情又与世俗乃至天地联系在一起，所以乐记又道:“......乐者，天地之和；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物有别”。在这里，我们看到“礼、乐”不光和天地联系在一起，而且还是万物同化的依据。可以说，乐是宇宙天地之间的脉搏，有了它，天地才同和，万物才同化。但在同和和同化的同时,礼又强调了天地的次序,强调了万物有别。正是在礼的影响下,才又引申出了又一大文化特征，那就是刑法。由此礼从天地之序又很自然的回到了人世间，变成了有等级的，有级别的刑法。礼在强调万物级别的区分时又同时是乐的有力保障。它在使万物调和时又长幼有序,也使大众在和天地同和时能各归其位。所以，礼又是现实的、严峻的，是具有很强的可操作性的；而乐则是精神的,柔和的,使人在现实中得以解脱和升华。正是在严峻的礼的世界中,人才对乐充满了美好的神往和精神的依托。所以才有孔夫子闻昭乐三个月不知肉味。而昭乐对于孔子来说是不光是美的，同时又是善的。但美对于孔夫子来说又完全不能等同于善。子谓昭:“尽美矣，又尽善也。谓武：尽美者，未尽善也”。为什么孔子说昭尽美又尽善，而说武只尽美，未尽善呢！同样的乐，对孔子来说都是可以让人引起愉悦的感觉，而人愉悦了就自然有美感了.但在愉悦的同时,对于不同的“乐”人的感觉还是有差别的。在这里，“韶”的感觉是很柔和的，没有什么霸气，给人的感觉是轻柔的，美妙的；而“武”则虽能让人愉悦，但在声乐中还是让人感到有霸气，不是很柔和。也就是说，在乐的同时加入了礼的因素，或者是刑法的因素。所以虽然有愉悦的感受，但终究不是善的感觉。这点和孔子同时代西方的另一位哲人就有很大的不同，他就是苏格拉底。这位古希腊伟大的哲人就认为美和善是统一的，他说:“美就是善，不善就是不美”。在那个伟大的被后人称之位人类轴心时代，苏格拉底用自己的行动来证明美和善的统一。这种殉道的精神最终导致了他甘心为之付出了最宝贵的生命，但正是他用生命为他自己的信念作最大的抗争，才为他赢得了最大的辉煌。这点又和我国后来的一个殉道者具有同样伟大的意义，他就是中国的屈原。关于屈原，我们在这里不将讨论。其实在苏格拉底之前，古希腊的哲人就已经对美有过阐释。毕达哥拉斯学派就认为美就是和谐，而和谐的直接来源就是数，宇宙就是由一系列的数而构成，包括音乐、人体等。由此而提出了著名的“黄金分割律”。而正是从这时候起，西方文化就已经走上了注重数字和元素，追根究底式的细节。这点从被称为唯心主义和唯物主义之父的笛卡儿以后就更突出。当然这方面也不在我们探讨的范围之内,我们还是回到美----和审美的范畴来讨论吧。这这里,我不想

去重温哲学史和美学史,东西方的也都一样。而是指审美的认识和审美的体验已经伴随人类文明走过数千年之久矣！

人类轴心时代以后，对美的思考也丰富了很多。继孔子后，孟子就认为“充实之谓美”,荀子又说“不全不粹不足于美”。而在西方，美一直是和善联系在一起的，一直到了康德手里，美才超越了世俗和功利，变成为无目的性、无功利性纯粹的美，当然还有于此对应的附庸美。而黑格尔却认为“美是理念的感性显现”。从而把美就当作一种使命了,肩负着理念的再现。而黑格尔的理念在他的思想中是最高的客观实体,和康德所说的彼岸差不多,只是康德是主观的,而黑格尔则是客观的。但都没有逃脱唯心主义的框架。当然，我们现在如果还要用唯心和唯物来区分和阐述美那是没有必要的,也是可笑的。社会发展到现在,我们就没有必要完全把美和审美作单独的讨论。特别是从室内设计的角度来看，其美的单一性更不可能得以成立。在叙述室内设计的特定空间形态前，我们先从室内的母体----建筑来说起，以此来慢慢的由面到点，逐步定位。

润物无声

重发.看不到呀..

井底的虫子

多发点这样的东东

zcx

怎么发成这样了啊？看不到的？？重发过来行不？

星雨

我也重发了